日本人論というジャンルがあって、それこそその手の書物だけで汗牛充棟なのだ。
ここでは「文化進化」という視点でさらに追加してみた。
でも、時間ないのでシノプシスだけだ。
大航海時代というのがあって、16世紀から17世紀にかけて西洋の侵略主義的な商業主義者たちが、現在の主要な大陸と島嶼を貿易ネットワークで結合した。
室町後期から安土桃山時代にかけて南蛮文化が日本にも持ち込まれて、日本も商業ネットワークに組み込まれたわけだ。石見銀山や佐渡金山がその名残だといえる。
日本が歩んだ道はそのあとが異なる。「鎖国」だ。完全な貿易の停止ではなかったにせよ、民間レベルの交易は事実上閉ざされる。
近世における独自な「文化進化」が徳川三百年で起きたと考えることに本説は拠って立つ。
現在のいわゆる「先進国」と比較してみると際立つのは、「中世的」伝統が江戸期の日本では温存されていることが顕著だ。
ヨーロッパ大陸ではキリスト教が過去の多神教信仰を一掃した。その反動から近世が開始しているが、一神教は健全状態での「文化革命」で資本主義と民主制への運動が起きた。いずれにせよ、中世以前の伝統や社会構造は近代化のなかで消失していく。
中国大陸は王朝交代のたびに文化破壊が荒れ狂うので、例えば唐代の建造物は残っていない。近世は清王朝のもとでの時代だったが、やはりイエズス会により世界観は塗り替えられた。
中東はイスラム教が支配的であり、その伝統を維持してはいた。しかし、交易ネットワークに併呑されて、インドともに西洋の商業支配に屈した。
日本の独自性は中世以前の過去の文化や伝統が維持、温存かつ一部醇化した点にある。江戸時代という「近世」は他の文化圏の近世とは異なるようなのだ。
その典型例が「神道」という多神教の存在だろう。近世の学問として「国学」というのもちょっと他の先進国の学問と異なるものだ。過去の創世神話を近世的な合理性の解釈で丸ごと信じていこうという試みなのだ。民俗学もその系統に連なると思う。
伝統と文化切断がなかったのが日本の特殊性だということだ。
中国人は我が国にもこうした人材が19世紀にいればと評価されている日本人の一人に
福沢諭吉がいる。それは福沢山脈と称される産業界への貢献のみならず文明開化思想の先鞭をつけた点が大いに賞賛されているのだろう。
そして、教育の普及がその第一歩であることを実践したわけだ。明治期に私財を投じて高等教育の礎を築いた人びとはなんと多いことか!
早稲田大学、明治大学、東京理科大学、立命館大学、同志社大学、立教大学等々と現存の私学はその伝統を今も灯し続けている。
前置きはここまでで、慶応義塾大学の男子学生は俗にケーオーボーイと呼ばれている。異性への好印象や交遊が際立つ点が他大学生と違っているという印象がある。
それは、この大学の創設者の幕末の写真が雄弁に物語っている。
時代を考えてみ給え、安政6年(1859年)の幕末の咸臨丸での渡米だ。
アメリカの少女テオドーラ・アリス・ショウとのツーショットなど同時代のサムライは誰も成し遂げなかったことではあるまいか?
塾生はそうした精神をいまも伝えていると評すべきだろう。
学生時代には勝手にシンドバッド的に古代ギリシアに憧憬を募らせたものでありました。孤独のグルメならぬ「孤立のヘレニスト」というわけですな。
と言っても古典ギリシア語を独習するわけでもなく、淡々と邦訳書をかき集めて、読みふけるだけでありました。
記憶が散逸するまえに、その書誌をAMZ的コレクトしておきますかな。
なかでも、ガスリー、ニーチェとドッズが印象深い。
それ以外には2020年代で読み終わったブルクハルトの『ギリシア文化史』は著者の天才と感性にはただひたすらに魅了された。ニーチェが心酔しただけのことはある。
個別のギリシャ文化紹介というものある。ツェラーの『ギリシャ哲学史綱要』、ギルバート・マレーの『ギリシア宗教発展の五段階』、サボーの『ギリシア数学の始原』、ウァルデン『数学の黎明』などがある。思考を刺激するギリシア人の歴史書だけでも相当な数があるが、ここではツキジデスの『戦史』だけにしておく。
また、田中美知太郎の『ロゴスとイデア』と今道友信の『アリストテレス』は学者の力量とヴィルトゥオーソを感じさせる貴重な書籍だった。
分野はことなるけれどもルーベンスタインの『中世の覚醒』だけでも近代における西洋覇権の要因が古代科学と思想の発展的な継承にあったことを痛感したものだ。
その肝心のギリシアの科学思想は中公バックスの『ギリシアの科学』だ。この書を大学生のときに食卓で読んで、深いインパクトを受けたのがいまの自分になった由縁というと大げさかもね。